怎样理解老子曰：将欲歙之必固张之，将欲弱之必固强之

《道德经》第36章风范//
原文：将欲歙之必固张之！将欲弱之必固强之！将欲废之必固兴之！将欲取之必固与之！是谓微明！柔弱胜刚強，鱼不可脱于渊。国之利器，不可以示人。
译文：
若想赢得尊重必先自重！若想赢得威望必先自强！若想赢得人心必先为人！若想赢得信誉必先建树！以德服人乃君子之道！先人后己可以德行天下，重情重义可以邀游四海。人若气度养成外化于形，风范自然使人心生敬仰。
（荐读）
这一章，是老子“无为无不为”思想的进一步阐述。
把欲望收敛它、削弱它、废除它、丢弃它，人生和事业才能更好的扩张、强大、兴旺与获得。
就像要把拳头打出去，必须先收敛回来蓄力一样的道理。
这样才能专注、才能谦恭，看起来柔弱其实更加强大。
这叫做“知荣守辱、知白守黑、知雄守雌” 。
这就是无为，才能无不为。
前面从原文出处已有很好的介绍，从普通读者的角度出发，我们可以从两个维度来理解：
【怎样理解老子曰：将欲歙之必固张之，将欲弱之必固强之】一，老子《道德经》通篇充满“否极泰来”、“物及必反”这样辩证法的思想。在我们现实生活中，遇到问题时正面强攻往往并非良策，让问题发展到相极致，用时间换空间。对于坏人，“多行不义必自毙”；对于当下的病毒，大家都在等“春暖花开时” 。
二，老子善于从日常生活经验来表达思想：一个人让他总张着嘴，他自然会闭嘴。风不可能刮三天，雨不能下整天，都是同样的道理。
理解老子思想，靠的不是繁琐的论证，而是回归本心，体会生活，悟道自然。
读《论语》，读佛经，都同样的道理：求诸本心。
人们的各种能力是存在一定限度的。
我们要射箭，生怕射不远，弓拉得越满，箭射得越远，结果圆满超过了一定的限度，弓弦就会被拉断，射箭也就失去了意义。
这就叫“过犹不及” 。
俗话说得好，“欲使其灭亡，必先使其疯狂”，也是同一个道理。
这段话的意思是具体的举例说明：你想要约束它，就先使其扩张，超过必要的限度而破灭；你想要削弱它，就先使其欲望膨胀，超过必要的限度而疲软；你想要废除它，就先使之兴旺，超过兴旺的顶点，乐极生悲，超过必要的限度而走向败亡；你想要获取它，就先一步给他一点好处，让他高兴一下，放松警惕的心理，最终以最小的代价获得胜利的果实。
举例说明，唇亡齿寒的故事，晋献公要攻打虢国，将玉石和宝马当作礼物送给虞国来借路。于是虞国借了路，而晋献公消灭了虢国之后，回来的时候又剿灭了虞国。
再如，秦灭蜀国，先给蜀国说，要赠予蜀国金牛，但是路不好走，希望蜀国修一下栈道，蜀国欢天喜地把栈道修好，结果没有等到金牛，却等到了秦国的大军。
事上万物都是发展的，没有一成不变的。变是规律。老子的‘物极必反’，‘水满则溢’，‘盛极必衰’包含着朴素的辩证法。
谢尚可网邀请。
此段话语出老子《道德经》第三十六章。若要准确领会其含义，我以为至少应通读全章原文。
全章文字极简，只有56个字：
将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。
是谓微明，柔弱胜刚强，鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
全章文字虽简，揭示的道理却很深刻，用今天的语言来表述，大意是：
道（宇宙时空）想使之收缩，不妨让其先扩张。想使之弱小，不妨让其先强盛。想要废除，不妨先抬举。想要夺?。?不妨先给予。
这就叫微明，柔弱胜刚强体现的就是微明的道理。因此鱼应游于深广水域才可保安全，国家的战力及战略绝不可公之于众。
本章结尾出突然出现＂鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人＂这句警示，看似突兀，其实这是由于分章造成的。老子原文并未分章分篇，自第三十四章起至三十七章止，老子讲述了一套如何尊道贵德的治国方略。被人分章后，原有文理结构被打乱，单章来看，难免有破碎之感。因此建议有兴趣的读者，应将三十四章至三十七章拉通了阅读，这样理解起来会容易很多。
“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之“出自《道德经》第三十六章。要像理解这句话，要明白什么是“对法”！

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《道德经》主要是讲道！
道的规律是一种循环起伏的规律，事物都在由张到歙、由强到弱、由兴到废、由与到取。世间的万法都是成对出现的，比如没有张就没有歙在，没有强就没有弱在，没有兴就没有废在，没有与就没有取在。
我们经常说，我失去了什么。其实是你先拿到了什么，才会有一个失去。如果你不去执着于拿这个，哪来的失去?再比如说失恋，一定是先去恋了才会有失恋，大家想是不是？所以这两句话讲的是对法。

《六祖法宝坛经》中，六祖惠能讲到很多的对法，法相语言十二对：“语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对。”自性起用十九对：“长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与瞋对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对。”

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其实世间的法全是对法。就像我们经常说的：“这个人很诚实。”诚实是相对于不诚实来讲的。没有谎言，不谈诚实。
“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。”将要缩小它，必先扩张它；将要削弱它，必先强化它将要废除它，必先兴起它；将要夺取它，必先给予它。翕张、弱强、废兴、取与，都是对法。翕、弱、废、取，都在有张、强、兴、与的情况下才有的。没有后面这些，就不会有前面这些。
实际上这些都是由分别而起的概念。没有这些分别，没有一端就不会存在另一端。我们有这种分别的妄念，一产生就产生一对概念，比如黑与白，没有黑就无从定义白。像明与暗、好与坏，这些都是对法，都是因什么而说什么。

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在生活当中，我们经常会发现这样的情况：有一个东西，如果它的旁边有个更黑的东西，它就可以很白。如果旁边有一个更白的东西，它就显得黑。比如一个女孩子，如果她身边的人都很黑，她就显得很白。但如果她身边有特别白的人一衬，她又显得黑了。那你说她是白还是黑?
这都是对法，这些说法都是有前提的。
因黑而说白，根本在于分别。我们看到事物时因分别而起一念，这一念必是相应于另一念而起。

懂得“对法”的道理，也就明白了这两句话的道理！我们看到悟到一些道理，就要想到它的对立面，世间万物有好坏之分，有强弱之分，但是世间万物都有其规律，我们要依道行事，并引导他人按道的规律行事！
“将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。”出自《道德经·三十六》“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲取之，必固与之。”
这句话的意思是：将要收合的，必先张开；将要削弱的，必先强盛；将要废弃的，必先兴举；将要取去的，必先给予。这就是几先的征兆。
柔弱胜过刚强。鱼不能离开深渊，国家的利器不可以随便耀示于人。
【理解】
“柔弱胜刚强”，在刚强和柔弱的对峙中，老子宁愿居于柔弱的一端。他在对人事与物性做深入而普遍的观察后，了解到“势强必弱”的道理：看来刚强的东西，由于它的彰显外溢，往往暴露而不能持久；而看来柔弱的东西，由于它的含藏内敛，往往较富韧性。诚如“狂风吹不断柳丝”，“齿落而舌长存”，老子所代表的守柔的人格心态，成为中国知识分子一种独特的精神面貌，凝聚着中华民族性格中坚韧的一面。
以上是“诗词九州”对“将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。”的浅薄见解，希望对你有所帮助。
怎样理解老子曰：“将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之。”
感恩悟空邀答：
这句话容易理解，现代把它解释成“辩证思维”，也很正确。简而言之，相当于事物的正反二面，知道二面，处理事情就不会太过片面。
但“辩证思维”是那样地繁复，老子就举四个例子“将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。”“收缩与扩张、削弱与强大、废除与推举、夺取与给予。”四种状况，讲得就很清楚，并且生动，这就是高明处。
当然，兵家之用，谋略家之用都出于这种话，那就更微妙高明了。敬奉！
“将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人\"——出自《老子》三十六章
这句话意思是：想要收束它,必须暂且扩张它；想要削弱它,必须暂且增强它；想要废黜它,必须暂且兴举它；想要执取它,必须暂且给予它。
当你被名利熏晕了头的时候，别人一步一步地引你上钩，你也不知道。这里老子对人心看得很深！对政商、对政治、对官场这些，他都看得很深。他把这些都讲出来，就是希望大家能够洞烛先机。
老庄哲学在今天有很多是值得学习的,但并不是照这样做就对啊,不是有什么养虎为患、先下手为强么。但历史上有这样的例子：韩信、吴三桂,汉高祖和清高祖就是先纵容他们,使他们大意,然后就有了足够的理由杀了他们；还有明成祖朱棣,是因为建文帝的一再纵容才日益强大的,最后建文帝的下场大家都知道。所以在现实生活中老庄哲学可行与否要依具体情况而定。
第三十六章
[原文]
将欲歙之，必固张之①；将欲弱之，必固强之②；将欲废之，必固兴之③；将欲取之，必固与之④：是谓微明——柔弱胜刚强⑤ 。鱼不可脱于渊⑥，国之利器不可以示人⑦ 。
[通释]
想要合拢它，一定要先让它张开；想要削弱它，一定要先让它强壮；想要废弃它，一定要先让它兴盛；想要夺取它，一定要先让它拥有：这就叫稍有光亮——以柔弱战胜刚强。鱼不能脱离深水，涉及国家利益的器物不能给人看。
[注释]
①将欲歙之，必固张之：想要收缩它，一定要先让它张开。将欲，如果要。歙，音xī，同“翕”，收缩，合拢。固，义同“必”，“必固”同义连用，一定要。张，使……张开。之，不确指代词。
②将欲弱之，必固强之：想要削弱它，一定要先让它强壮。弱，削弱。强，使……强壮。
③将欲废之，必固兴之：想要废弃它，一定要先让它兴盛。废，废弃，废止。兴，使……兴盛。
④将欲取之，必固与之：想要夺取它，一定要先让它拥有。?。?夺取。与，给，给予；为保持一致，处理成“使……拥有” 。
⑤是谓微明——柔弱胜刚强：这就叫做稍稍发出点光亮——柔弱战胜刚强。微明，微弱显现光明，稍稍露出点儿光亮。明，作动词，显现光明。
⑥鱼不可脱于渊：鱼不能从深水中离开。脱，脱离，离开。于，从。渊，深水，泛指鱼生存的水域。
⑦国之利器不可以示人：涉及国家利益的器物不能给人看。国，封国，诸侯国。利器，让人看了想据为己有的重要器物，炫耀国家实力的器物，涉及国家利益的器物。示人，给人看。
［意义归纳］
本章通过物极必反的道理，提出“微明——柔弱胜刚强”的主张。
［考辨］
前人多在“微明”后加句号，让“柔弱胜刚强”独立。其实“微明”与“柔弱胜刚强”都是“是谓”的宾语。
孤立地处理“柔弱胜刚强”，使它游离于本句之外，没有着落；将它与“微明”看作一体再解读，便豁然开朗：这就叫稍稍露出点光亮——用柔弱克制刚强。也就是说，“是谓微明——柔弱胜刚强”这个成分表达的意思是：四个“将欲～，必固～”就是稍有光亮的表现，也是用柔弱战胜刚强的表现。
［解读与点评］
不让它张开，就没有可能合拢它；不让它强壮，就没有可能削弱它；不让它兴盛，就没有可能废弃它；不让它拥有，就没有可能夺取它：这就叫稍稍有点儿光亮，也就是以柔弱战胜刚强。鱼不能脱离深渊，涉及国家利益的器物不能给人看。
微明，本来是微露光明，即把大部分光明都隐匿起来，显现微弱的光。
“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人”是个挺有特点的复句，看起来前后像是存在因果关系，但是，它们不互为因果。从修辞角度看，“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人”运用了比喻修辞方法：就像“鱼不可脱于渊”一样，“国之利器不可以示人”，这种没有比喻词的平行比喻叫“平喻”：鱼本来该深藏的水里才能存活，鱼脱于渊必亡；国之利器是国家的重器和机密，示人必失，必害国。因为“鱼脱于渊”就是“失其所”，“国之利器示人”也可能会“失其所”（第三十六章）。关于“平喻”可参见第二十四章的[解读与点评] 。
在《道德经》中，与“微明——柔弱胜刚强”近似的表述还有“守柔曰强（第五十二章）”“强大处下，柔弱处上（第七十六章）”“弱之胜强，柔之胜刚（第七十八章）” 。对此，有人认为是“权诈之术”，是“用阴谋” 。四个“将欲～，必固～”是手段，它是“微明”“柔弱胜刚强”的表现， “将欲”的应该是结果，“必固”的应该是过程。“结果”用“将欲”，这似乎是希望得到的；“过程”用“必固”，这似乎又在强调不择手段，然而实施这个过程并非圣人之力可为，而是“道”在起作用，是遵循物极乃返的规律：“物壮则老，是谓不道，不道早已（第三十章）。”圣人实际仍是以无为的态度顺应于“道” ， “歙之”“弱之”“废之”“取之”的不仅仅是治人之事，也有事天之事，从这一点来看，说本章鼓吹“权诈”大过，倘说“权变”尚可。“权变”的目的是让行为合道而“无遗身殃（第五十二章）” 。本章所言，仍是老子的思想认识，并不是鼓励“权诈” 。且此“权诈”未免太有耐性了，比如由“强之”到“弱之”的过程可能多达一二十年，甚至更长时间，“圣人”甚至无法全程跟踪。尽管老子没有权诈的出发点，后人用其来“权诈”，是老子始料不及的。当然“张之”“强之”“兴之”“与之”这个过程可能会暂时牺牲一些人的利益，但是没有暂时的代价，可能将付出更大的代价。正所谓“善有善报，恶有恶报；不是不报，时候未到” 。
“微明——柔弱胜刚强”就是“光而不耀（第五十八章）”，就是“韬光养晦” ，示弱不示强。鱼不“脱于渊”，就是“处下”，就是“不失其所（第三十三章）”；“国之利器”不示人，就是不示强，此乃守常之举。关于“利器”是什么，学者多有争辩，其实从“不示强”的角度看，它就是炫耀国家实力的器物，涉及国家利益的器物，让人觊觎（jìyú）的重要器物，给人看后给国家带来危险的东西。“示人”应该是“给他人看”，是说话者以外的人，不是本国之人。“国之利器”示人的结果就像“脱渊之鱼”，就像有核武器的国家一定要管控好制作机密和锁钥的道理一样。
本章有成语“柔弱胜刚强”和“鱼不可脱于渊” 。
反者道之动。
我觉得这是一种为人处世的规律，想要收敛的东西不妨先让他扩张，想要削弱的东西不妨先让他增强，就是我们所说的欲擒故纵、声东击西、以退为进、以守为攻！
想要收敛什么，必先扩张什么，想要削弱什么，必先加强什么，想要让其灭亡，必先让其疯狂，这也是《道德经》中阐述的阴阳文化的一部分。
这句话意思是：想要收束它,必须暂且扩张它；想要削弱它,必须暂且增强它；想要废黜它,必须暂且兴举它；想要执取它,必须暂且给予它。
老子重道，而道的表象解读是自然发展规律。所以这句话讲的是一种物极必反的自然规律。
【将欲翕(xī)之，必固张之】
“翕”，音吸，收敛之意。“固”，副词，姑且、暂且的意思。“将欲翕之，必固张之”，这两句是说，自然界的一切物理现象，都是将要在吸聚、收敛之前，必然先要暂时扩张它。世间事理亦同。凡事尚在筹谋，还未运作之时，谓之“将欲”；事情已经发生，定于已然之时，谓之“必固” 。“将欲”是形容阴阳五行气数运行中的一种理势。
“翕”与“张”是比喻天地之道的自然运化形态。天地之道，“将欲”之机不可知，“必固”之势不可见。天道运行之理，犹如人之呼吸，吸气足后求其呼，呼之尽时求其吸，一吸一呼，一松一驰，一阴一阳，以此传输宇宙本源的道性物质，养育天地万物。犹如人体肺脏以不停息的呼吸运动，吸聚外空间的新鲜空气，提炼人体生命所需的氧气、真炁等精华物质，进行吐故纳新，以维持人体生命的正常生理活动。生命不息，这种翕(xī)张运动永不停止。
天下万物之理，皆是有翕(xī)有张，翕张互依互换。张之不足，则其机未?。?翕之反而至危；翕之不足，其势未至，张之反而至害。“将欲翕”与“必固张”的机微，发之于外，用之于显态万物，都是既可知，又可见。天地造物之道，就像风箱的道理一样，不吸聚便不能发散，不发散便不能吸聚。有此翕张之妙，天地施化之道即立，万物才能生生不息。
乾道不专一，不能致遂；坤道不翕聚，不能藏机。不但天地如此，万物亦有吸张之理。比如蛟龙，若冬月不潜于深潭之中，则春分之后便不能登天而变化。又如尺蠖（huò）之虫，若身不屈便不能伸，不能屈伸便不能前行。物理尚且如此，何况天地乎?天之道，人之理，物之势，未有不是此理者。此理与易经的阴阳消息盈虚交替相通。
圣人观天道之张，便知大道将翕之机，是因张之势已?。坏貌晃郏皇樟仓埔崖?nbsp;，又不得不张开。张之时，万物自此而出，此即生生不息之理。翕之时，万物自此而入，这便是复命归根之理。天地造物的翕张理势，皆是自然而然之妙，并非天地的有心造作。人之收敛精神，摒（bìng）除好恶，存其心，养其性，致其静，守其笃，此便是“翕” 。人之显露精神，恃才傲人，逞能好强，驰心外用，此便是“张。”
惟圣人颠倒阴阳，逆施造化，其翕张之机，皆反而用之，故其用无不为、无不善。翕张予夺之术，圣人用之除暴消恶，可以造福人民而累德；小人借之行诈，为一己之私而造罪。正如《阴符经》所说：“其盗机也，天下莫能见，莫能知，君子得之固身，小人得之轻命。”
【将欲弱之，必固强之】
“将欲弱之，必固强之”，是说要想削弱它，先要加强它。这是万事万物的自然之理。
“弱”与“强”是一对矛盾。任何事物的发展，都要经过一个由弱变强，再由强变弱的变化过程，这是世间万物的普遍现象。观天地之道，春夏则为强，秋冬则为弱。观人之理，青壮则为强，年老则为弱。观人事之用，有力则为强，软懦则为弱。天道辩证之理，强与弱相对而相因，都是随着条件的变化而转化，惟在如何去把握。欲知将来之弱，先观今日之强；以观今日之强，未必不是将来之弱。这种阴阳变化之道，不依人的意志为转移。惟有深明其理，知道之妙，反行其道，逆转阴阳，以强为弱，守弱求强，才是真强。
世人只知强之为强，弱之为弱，好强而厌弱，逞强而凌弱，用强而蔽弱，此皆是狭隘的偏见，鲁莾的表现。强弱互变之理，俯拾即是。观世间逞强好斗者，有几个能长久，最后多是引火烧身，自取其辱，由强而毁，由强变弱。古有“盛名之下，其实难符”；俗话有“人怕出名猪怕肥”，说的都是强弱的互变之理。圣人知强弱之机，明盛衰之理，用弱不用强，用柔不用刚，处下不处上，守弱不用强，皆是反而用之。如此以守弱为强，颠倒而用，弱之势虽似一时不足，而强之理却蕴含其中，强之势则可以久长。
“将欲弱之，必固强之”，此即“道者反之动”之理。学道之人，强弱宜反而用之。守弱即是强，逞强便是弱。今日能守弱，将来必为强。只知好强，逞强好能，必招祸患；强之过久，强到力尽时，岂有不弱之理？守弱就是守心，就是执两用中。“中”，就是天地之心，万物之性，万事之理。过刚易折，过柔易散，过强易损，过弱易溃。惟有执中，方可永立于不败之地。

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“将欲歙之必固张，将欲弱之必固强之”出自《道德经》第三十六章，全文如下：

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故举之；将欲取之，必故与之，是谓微明。

从字面很好理解，那就是：
将们要合拢它，必须先暂且张开它；将要削弱它，必须先暂且增强它。
下边的句法一样，都是用一对反义词来表述“我们想要事物怎么样，就先怎么样”，这种解释似乎很合乎逻辑。但是这完全曲解了、小看了、丑化了老子。作为大哲、思想家，时而教人们法道自然，不与物争，时而教人们善养心机，学会阴险狡诈，岂不是自相矛盾？
老子的思想一以贯之的是“尊道贵德”、“惟道是从” ，怎么可能教人们学会这些拿不到台面的下三滥玩意？

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我们解释老子思想不能单纯从字面上、从章节上孤立解释，应该从老子思想的全局来整体综合考虑。联系到老子的“清净自然”和“无为而治”思想，老子的原意应该是：事物常依“反者道之动”“物极必反”的规律运行，分析事物的发展规律，指出任何事物都有向它的对立面转换的可能，当事物发展到某一个极限时，就会向相反的方向运转。在此观点下，老子才说在事物发展过程中中，事物显示出的“张开”正是他将要“闭合的征兆，他的强盛也是它是衰弱的一种征兆。
这样的的分析财富和老子的思想，他是站在“客观”立场上对事物的的发展变化进行的一种实事求是的叙述，而不是我们站在自己的“主观立场”，想让事物如何如何，我们想让食物如何，那不是违背尊道贵德、惟道是从的关店了吗？

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但是通行本的解读，从王弼道清代的魏源，几乎全从“主观”立场将此章解读为“我想如何，就先如何”，王弼说：“将欲除强梁、去暴乱，当以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑为大，以除将物也”；魏源说：“此书君子待小人之术也” 。如此解读，不是讲老子“小人化”了吗？这怎么能符合老子的无为和尊道贵德思想？
社会上之所以不少人认为老子是权谋家，教人权诈之术，就是因为诸多经学大家、名流对老子思想的歪曲理解造成的。
老子是堂堂正正的思想家，他只分析事物的运动变化规律，教人们崇尚大道，崇尚自然，崇尚无为，而不会教人们阴险狡诈的厚黑之学、予取予夺的权谋之术。
老子说：“我愚人之心也哉”，且不断强调要人们“见素抱朴，少私寡欲”“复归于婴儿”，他怎么会有注家们那么复杂的心思，缜密的算计呢？

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所以正确理解老子这段话的意思应该是：事物的发展都是有规律可循的，因为“反者道之动”的循环不居，所以当事物将要闭合时，它一定会先有张开的动作。同样的，将要衰弱的，一定会“回光返照”地强盛一番。所以老子得出“柔弱胜刚强”的结论，因为按照物极必反的自然法则，柔弱的处于上升阶段，而刚强的处于衰落阶段。
再补充一点，若非要从主观意愿上解读老子，那是个人的偏好和追求，正如苏小妹评价苏东坡和佛印的“互怼”时说的那样：心中有佛，则所见者无不是佛，心中有牛粪，则所见者无不是牛粪。你认为老子是权谋家，能从他那里学到权谋之学，你就学好了。

老子曰：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之”出自《道德经》第三十六章，原文是：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。”意即欲将收敛之，暂且必先扩张之；欲将弱化之，暂且必先强化之；欲将废弃之，暂且必先兴盛之；将欲取之，暂且必先予之。这叫做微妙的明“道”之原理。这些原理，具有辩证的性质，在治理社会，扶持、创办和管理企业等方面，都有一定的借鉴作用。
以上就是我对题主问题的理解。谢谢悟空邀请！
注：①歙（音xī），收敛，收缩。②固，通“姑”，姑且，暂且。③与，给。④微明，微妙的明“道”原理。
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